Die Kelten | Reichtum Höllengebirge

Home > Kelten-Erbe > Sagen & Mythen > Sagen aus Oberösterreich > Reichtum aus dem Höllengebirge

(Oberösterreich - Salzkammergut)
Der Reichtum aus dem Höllengebirge
Der Jäger und seine Frau

Sonderlich anheimelnd klingt er aufs erste Hinhören ja nicht gerade, der Name jenes Gebirgsstockes, der sich im Oberösterreichischen Teil des Salzkammergutes zwischen Attersee und Traunsee erhebt. Vielleicht steigt unseren Lesern sogar ein leichter Hauch von Schwefel in die Nase. Doch hüten wir uns vor solchen Reflexen. Bevor uns das Christentum den Krampus und seine fürchterliche Grillstation bescherte, in der wir angeblich landen, wenn wir zu sehr sündigen, bevor den potenziellen Sündern im finstersten Mittelalter endlich diese katholische Rute ins Fenster gestellt werden konnte, wurde in und unter unserer zauberhaften Bergwelt alles andere als ewige Verdammnis geboten, nämlich das genaue Gegenteil, ein Leben in ewigem Überfluss. Aus jener vorchristlichen Zeit, als unterirdische Reiche noch keine andressierte Angst hervorriefen, sondern höchstens blühende Phantasie, handelt auch die folgende Sage, die uns indirekt die eigentliche Bedeutung des Namens Höllengebirge erhellt.

Es war also einmal, zu einer Zeit, als das Schießpulver noch lange nicht erfunden war, da trug es sich nahe Ebensee an der Ostflanke des sagenumwobenen Bergmassives zu, dass ein Jäger von der Kohlstatt am Anstieg zum Höllengebirge aus mit Pfeil und Bogen den Himmel stürmenden Adler verfolgte. Während sich der gejagte König der Lüfte die Thermik des schönen Tages zunutze machen konnte und auf seinen mächtigen Schwingen höher und höher schraubte bis er über den Kranabeth Sattel hinaus glitt, merkte der Jäger seinerseits leider nicht, daß er allmählich selbst zum Gehetzten wurde. Das Wetter begann heftig umzuschlagen und der übereifrige Mann war bald von dunklen und nasskalten Wolken umgeben. So verlor er im aufkommenden Unwetter prompt die Orientierung. Er verirrte sich im Großen Totengraben bis er zu seinem Glück doch noch Unterschlupf in einer Höhle fand.

Wie groß war aber das Erstaunen des Jägers, als er die schützende Höhle bewohnt fand, und ihn ein Zwerg begrüßte, der eine brennende Kerze in seiner rechten Hand hielt. Der sonderbare Hausherr bat seinen unfreiwilligen Gast höflich, ihm einen Schlüssel von einer Felskante zu reichen, zu der er selbst nicht gelangen konnte. Der Mann ertastete wirklich einen metallenen Gegenstand, bückte sich und überreichte ihn dem kleinen Bittsteller. War ihm auch die erhoffte Beute entflogen, so sollte der Mann nun doch nicht mit leeren Händen nach Hause gehen. Als Dank für die kleine Mühe erhielt der Jäger vom Zwerg einen funkelnden Kristall samt Gebrauchsanweisung: „Von nun an wirst Du auf alle Fragen eine Antwort wissen, dein Geldbeutel wird nie leer sein, und der Kristall wird dir auch zeigen, was unter der Erde verborgen ist. Hüte dich jedoch davor, einem Menschen zu verraten, wer dir den Edelstein gegeben hat!"

Der Jäger versprach’s und stieg, nachdem sich das Unwetter verzogen hatte, wieder vom Berg hinunter und wurde bald ein reicher und weiser Mann. Doch seine Weisheit hatte leider noch typisch männliche Lücken, und so ehelichte er eine habgierige Frau, die ein goldenes Schloss bauen und arme Bittsteller abweisen ließ. Weil die Liebe nach verbreiteter Meinung blind macht, sah der ehemalige Jäger in seiner Naivität natürlich nichts von alledem. Bis er sich schließlich sogar soweit vergaß, seiner nicht nur hab- sondern auch neugierigen Frau zu erzählen, auf welche vertrauliche Weise er einst vom Zwerg seinen edlen Zauberstein erhalten hatte.

Mehr brauchte es nicht! Der Kristall rollte in eine Spalte im Boden, und sogleich erhob sich furchtbares Grollen. Felsblöcke begruben das Schloss und erschlugen die Frau. Der Mann konnte sich zwar retten, doch war er von nun an wieder ein gewöhnlicher Jäger. Viele Menschen begaben sich daraufhin auf die Suche nach dem Kristall. Die Zwerge hatten ihn aber in drei Teile gespalten: Wer den ersten Teil fand, wurde ein kluger Mensch, wer den zweiten eroberte, wurde reich, wer den dritten ertastete, konnte tief in die Geheimnisse der Erde und des Totenreiches sehen. Die Zwerge hatten nämlich erkannt, daß der menschliche Geist nicht groß genug für alle drei Gaben zugleich ist.

Als die „Hölle” noch ein Paradies war

Wie einst dem Jäger vom Höllengebirge aufziehende Wolken die Sicht vernebelten, so verdeckt uns die überkommene moralisierende Variante den eigentlichen Kern der alten Andersweltsage. Wir lassen uns aber nach vielen „geknackten” Keltensagen nicht mehr so leicht in die Irre führen. Hat doch der Hausmeister oder Portier der Unterwelt des Höllengebirges mit dem Kristall für den Jäger tatsächlich Schlüssel gegen Schlüssel getauscht. Die drei Aspekte des Wundersteines sind im Zusammenhang mit seiner Herkunft aus dem Schoße der Bergmutter, der späteren Dreifachen Muttergöttin bzw. der Bethen-Trinität leicht zu enträtseln.

Der erste Aspekt des sagenhaften Steines der Weisheit bzw. des Hellsehens, erleuchtet uns die Wurzel der „Hölle” der Kelten. Ihre Anderswelt war hell erleuchtet. Ein Ort des Lichtes und ein heiliger Ort. Ein Ort, der den Menschen ihr Schicksal erhellen konnte, das darin gleich den Fäden der DNA-Struktur angelegt war. Die weis(s)en Frauen Wilbeth oder Katharina, der entsprechende Part der Frauentrinität, haben als Attribut noch das zugehörige Sonnen- und Spinnrad.

Der zweite bzw. Hauptaspekt, die unendliche Fülle und Fruchtbarkeit von Mutter Erde, wurde zur Zeit der Kelten zwar noch nicht in Geld gemessen, doch der „Beutel” war – wie der Kessel und die Urne - ein eindeutiges Symbol für die Quelle allen Lebens, für den großen Unterschied der Frau zum Mann, dem die Römer zu dem noch heute gebräuchlichen Namen Uterus verhalfen, der entgegen der deutschen Gebärmutter ein Maskulinum ist - Mutter Natur hielt diese im wahrsten Sinne des Wortes unnatürliche Vermännlichung jedoch leicht aus.

Der Bauch von Mutter Erde, ihr „Uterus”, birgt allen nur vorstellbaren Reichtum vom Wasser über das Salz bis hin zu Eisen und Gold und zu den Schätzen einer überquellenden Vegetation. Aus ihrem fruchtbaren Schoß sahen die Kelten jährlich neues Leben hervortreten und heranwachsen. Grund genug, in dieser Geborgenheit auch ihre Anderswelt anzusiedeln, wo ihre Seelen in einem Hort der Fülle sorglos und behütet „überwintern” und ihrer Wiedergeburt harren konnten.

Das führt uns auch zum dritten Aspekt, zu Mutter Erde als Heilerin und Hehlerin. In der Geborgenheit ihres Schoßes verbargen sich nicht nur jene Schätze, die wie Gold, Eisen und Salz, den Kelten heilige Substanzen waren, sondern auch die vorübergehend abgeschiedenen Seelen der Verstorbenen. Bergmutter Borbeths (Barbaras) helle Anderswelt stand daher bei unseren Ahnen für Licht, Fruchtbarkeit und Heil zugleich. Es war kein Ort des Schreckens und auch kein banales, finsteres „Totenreich”, sondern ein leuchtendes Paradies.

Die Vertreibung aus diesem Paradies verdankten die Menschen, entgegen der mit „christlicher Moral” gewendeten Sage, sicher keinen habgierigen, keinen neugierigen oder lüsternen Frauen - ja nicht einmal der Einfalt zu reich beschenkter Männer, die das Hervorheben ihres kleinen Unterschiedes unter dem Bauch immerhin mit verringerter Blutzufuhr im Kopf bezahlen müssen! Bei den Kelten war der menschliche Geist durchaus noch groß genug für alle drei Gaben der Dreifaltigen Muttergöttin.

Die Vertreibung aus dem Paradies ging in den Ostalpen erst einher mit der Verdrängung der Mythen unserer Ahnen durch die römisch-katholische Staatsreligion. Da wurde dann aus der keltischen Anderswelt unter anderem ein Totenreich im Höllengebirge. Doch wenn wir die überkommenen Sagen richtig deuten, können wir immer noch wahre Schätze aus dem Schoße keltischer Kultur bergen. Nicht zufällig kommt unser Wort Berg von gebären!

Was nun das perverse Frauenbild der erzählten Sage betrifft, so wollen wir es wieder in die Norddeutsche Tiefebene zurück schicken, wo es vielleicht herkommt. Jedenfalls hängt es schon an dem von den Gebrüdern Grimm überlieferten „Fischer un syner Fru” (Frau) Ilsebill, die zum Kummer ihres Mannes („Mine Frau, de Ilsebill, will nich so, as ick wol will.”) sogar Papst werden will und wird. Nur als sie zuletzt „wie der liebe Gott Sonne und Mond aufgehen lassen” möchte, da spielt der gutmütige Butt - ein verwunschener Prinz in platter Fischgestalt - nicht mehr mit, der sonst ihrem Mann zuliebe alle Wünsche erfüllt hatte. Ein von einer Frau dominierter Himmel, das konnte wohl nicht „nordisch” sein. So landete die Ilsebill samt Fischermann wieder im pommerschen „Pisspott” an den Gestaden der Ostsee.

Wir lassen von Fischern, Fischen und Frauen der Ostseestrände und blicken noch einmal zum Traunsee und zum Höllengebirge der Ostalpen, wo einst ein Adler dem Jäger auf die Sprünge geholfen hatte, bevor er ihm über dem Kranabeth Sattel entglitt. Der Adler und der Sattel enthalten noch eine wichtige Spur. Wer allerdings mundartlich versiert Kranabeth mit Kranawitten, dem Wacholder, gleichsetzen will, greift damit ums A... zu kurz. Wir haben dennoch den richtigen Schlüssel. Es geht nämlich bei Kranabeth ebenfalls um einen Vogel, um ein gefiedertes Symboltier der „Drei Ewigen”, der Bethen, der Dreifachen Muttergöttin der Kelten.

Wieder einmal können wir sagen: „Ist nicht schwer!” Der Bethen-Vogel ist der Kranich - übrigens bis China und Japan ein Symbol der Unsterblichkeit. Kranich und Adler, die beiden Vögel sind tatsächlich Zentralschlüssel zum Höllengebirge. Bei unseren keltischen Ahnen war der Kranich das Symboltier der Muttergöttin Rigani und der himmelstürmende Adler das entsprechende Symboltier ihres alten Heros Taranis, des großen Donnerers und Wettermachers - da passt auch der Totengraben dazu, der nicht vom Tod sondern von Teutates seinen Namen hat. Die mythologischen Drei erhellen uns deutlich, wessen Reich das Höllengebirge zur Zeit der Kelten war.

Doch das ist noch nicht alles! Als der Adler des Taranis dem Jäger entschwindet, ist dessen Verlust nicht sonderlich groß. Mutter Erde rettet ihn nicht nur vor dem Unwetter, dem Zorn ihres Gatten, indem sie ihm Schutz und Zuflucht in ihrem dunklen Schoß gewährt. Weil er den Schlüssel zum Bethenkranichsattel erlangen kann, lässt Muttergöttin Rigani den keltischen Weidmann schließlich durch einen Abgesandten ihres Heros und Sohngeliebten Cernunnos, des keltischen Plutos, Hüter der Anderswelt und ihrer unergründlichen Schätze, an der Fülle ihres Reichtums in allen Aspekten teilhaben.

Ja vielleicht stand der Jäger ursprünglich selbst für Cernunnos, den Herrn der Tiere, oder aber für den jeweiligen Keltenhäuptling vom Südufer des Traunsees, der dann auf dem Höllengebirge seine rituelle Initiation (Einweihung in das Geheimnis des Mythos und in die eigene sakrale Funktion) erfuhr, die eventuell sogar ein Mann mit Kapuze, ein Druide leitete. Vielleicht waren die „Einweiherinnen” an diesem Ort jedoch Druidinnen, sakrale Töchter der Dreifachen Mutter, die ganz sicher nicht erst vom Jäger die Geheimnisse vom Schoß der Ur-Mutter erfahren mußten.

Die Verdrehung der Frauenrolle in obiger Sage stellt wohl die ursprüngliche Botschaft auf den Kopf und ist sicher ein typisches Produkt späterer patriarchalischer Zeit. Der Schoß des Höllengebirges barg einst - aller späteren Moralisiererei zum Trotz - jenes helle Paradies, das die Kelten im Schoß ihrer Großen Mutter vermuteten. Von so einem, zugleich unter- und überirdischen, Paradies erzählt übrigens in „germanischem” Kleid auch Frau Holle(!), deren märchenhafte Geschichte treffenderweise überhaupt noch ohne Männer auskommt.

Quelle: Sepp Aitenbichler, Sagen aus dem Salzkammergut, Bad Ischl 1999.

Update: 22.01.2008